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Per RIZA Psicosomatica: pratiche di guarigione (2)

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Per RIZA Psicosomatica: pratiche di guarigione (2)

Aum-Bhan-Dan: L’insieme delle leggi divine

 

P. L. Lattuada M.D., Ph. D.

Sembra che i Tupis-Guaranis siano i discendenti diretti dell’ Homo Brasiliensis il quale sopravvisse agli sconvolgimenti conseguenti al distacco dei continenti Sudamericano da quello Africano nella mitica terra di Pindorama, l’altipiano centrale del Brasile.

Il “Tuyabaè-cuàa”, la saggezza dei vecchi sciamani, sembra risalire ai primordi dell’umanità ed essere depositaria di una tradizione religiosa e mistica di grande purezza ed elevazione solamente esprimibile da una razza di antichissima matutazione spirituale.

A partire dal XVI secolo su questa “tradizione originaria”, la storia riversò il flusso di conoscenze della razza ariana tramite le invasioni degli Europei, e delle altre tradizioni originarie quali: la ellenica, la semitica e l’egizia che i bianchi conquistatori e i negri schiavi portarono con sè.

Fù così, raccontano gli studiosi dei culti sincretici brasiliani (1), che le tre collettività umane, la bianca, la nera e la rossa, riunirono le quattro radici esoteriche originarie: la Amerindia, la Melanide, la Ariana e la Elleno-Semita, formando così un nuovo insieme di leggi divine. Questo insieme venne a poco a poco rivelato, a partire dalla fine dell’Era de Pesci, da entità spirituali di grande elevazione e dirittura morale nei diversi centri spirituali che si sparsero per il Brasile dall’inizio del secolo in poi.

Per diffondere la conoscenza spirituale delle antiche tradizioni alla popolazione per la stragrande maggioranza afflitta da mali cronici quali la miseria e l’ignoranza, era necessario usare un linguaggio estremamente semplice e facilmente riconoscibile. Fù così che cominciarono a presentarsi nei terreiros (luoghi di culto) una serie di entità il cui aspetto e le cui caratteristiche erano molto simili a

quelli delle persone destinatarie dei loro messaggi. I caboclos rappresentavano l’uomo adulto, nobile, fiero e guerriero frutto dell’incrocio tra l’indios della foresta e il negro delle piantagioni; I pretos velhos rappresentavano la saggezza, l’umiltà, la compassione, la pazienza, la carità, l’amore del vecchio negro; as crianças portavano nel mondo l’innocenza, la semplicità, la genuinità, la giocosità dei bambini.

Queste entità, solitamente orientate da guide spirituali di maggior spessore culturale: Medici e Maestri Orientali diffusero per il Brasile l’Aum-Bhan-Dan, l’Insieme delle Leggi Divine che, nell’approssimazione popolare divenne poi Umbanda.

Un’esperienza di Umbanda

Sarebbe logico a questo punto procedere ad una descrizione di cosa sia esattamente l’Umbanda, ma preferiamo lasciare parlare l’esperienza. Riportiamo qui di seguito la descrizione fatta altrove(2)del nostro personale incontro con la magia dell’Umbanda.

“Portai così la mia testa da medico occidentale, calda, pulsante e dolente, sotto il cielo notturno di Belo Horizonte con le sue stelle diverse e la luna orizzontale. Sotto di esse passeggiai trepidante per le strade periferiche e mal disegnate del Bairro Apareçida, alla ricerca di immagini familiari che tranquillizzassero la mia mente, senza trovarle. Caldo di febbre e fervore salii scale sapide d’aglio. Profano, scettico, titubante, ricercatore, complice e distaccato, incapace di essere semlicemente semplice, feci il mio ingresso nella sacralità scomposta dell’Umbanda. Dentro, i canti, sparsi dovunque, rendevano lo spazio denso dal moto occulto di forze presenti, le statue e le immagini sommarie di santi e demoni, vecchi ricurvi e profeti di casa, conferivano storia alle mura nere di fumo. I volti, più che altro poveri e neri, coloravano il resto di antico sudore, il colore rappreso nelle panche consunte sotto un tetto d’amianto

ricordava a chiunque che stava nel versante scordato. Da parte mia, sentivo la febbre togliermi le forze, arroventarmi il cervello con pensieri confusi, provavo estraneità e nessun amore per quel luogo abitato dal rumore impreciso del conforto a buon mercato. Stavo male e non c’era nulla di diverso che potessi fare. Dopo che danze, canti ed incensi resero l’atmosfera propizia, le anime discesero per la dovuta carità. La mia mente, forte del suo ingorgo culturale, credeva ancora di poter restare alla finestra, ma non fù così.

Stavo per conoscere, per la prima volta e sulla mia pelle, il significato di un termine che avrebbe da quel giorno in poi marcato a fuoco la mia esistenza: si trattava del termine Transe.

Stavo per lasciare, per la prima volta, le vesti del medico occidentale, presuntuoso e colonialista, anche se antipsichiatra e di sinistra per aprire le porte all’onda purificatrice del “flusso interconnesso”. Avrei passeggiato nel cuore, danzato la danza delle forme viventi, trasceso la mente duale, logica e analitica per guardare all’esistenza con l’occhio unico della coscienza intuitiva. Avrei vissuto la mia prima esperienza medianica.

Nel frattempo, la cerimonia era entrata nel vivo: “Salve o sol, salve a lua, salve a todos os Orixàs”. Venere azzurra adorna di stelle e trecce corvine distese sulla pelle ramata e i seni opulenti di casto erotismo, intonava il suo canto alle divinità; macho perlato in fronte dal sudore del dio, mostrava muscoli e passione guerriera mentre tracciava lo spazio di gesti con la spada gridando, di tanto in tanto: “Auè, Ogun, guerrero de lei.” Sontuosa e gialla nella sua vanità rotonda, una fanciulla orlata di perle e vesti da bazar danzava la danza di presentazione di una dea sorniona. Ovunque, uomini e donne biancovestiti danzavano, ruotavano su se stessi, cantavano, emettevano versi. La mente stupida e scontata del piccolo uomo avrebbe facilmente potuto concludere che ovunque “isterici si agitavano”. Si notavano tamburi e rossi mantelli, sigari ed incensi, lance, cerchi col fuoco o segni col gesso. Alcuni

rotolavano per terra, altri imponevano le mani, vibravano, si contorcevano in pose sgraziate, sbavavano o fumavano la pipa con il fare del vecchio. Si scorgeva Mae Divina, ricamata dal bianco delle vesti, dal rimbalzo colorato di perle di vetro e dal piglio deciso di Giovanna D’arco, intonar canti, fumar sigari e scandire i tempi col suono della campanella. La sua presenza riempiva. Quando avanzò tra la folla, mi additò e mi chiamò, io andai. Bastarono una mano sulla testa e una parola sussurrata perchè anchi’io diventassi, in breve, un isterico che si agitava. Come il serpente la sua pelle, così io sentìi l’ego scivolarmi di dosso. Sentìi incrostazioni di anni scrollarsi dalle mie spalle, dalla mia nuca. Giravo e girando andava in pezzi l’ingorgo culturale della mia mente rozza, le mie certezze venivano portate lontano come polvere cosmica nel mondo parallelo abitato dal nulla. Giravo senza trovare un posto dove appoggiare i miei piedi, un punto di riferimento al quale affidare i miei pensieri. Ero solo nel buio, la leggerezza che provavo mi pareva insostenibile, il senso di apertura era talmente profondo nelle mie cellule da confondersi con un senso di disintegrazione, la paura si confondeva con la gioia, il buio con la luce. Mi sembrava di non esserci, eppure ero totalmente consapevole, mi sentivo fermo eppure stavo girando, mi sembrava di urlare, eppure ero in silenzio. Mi sembrò di volare verso l’alto quando vibrai e caddi. Non so quanto tempo rimasi nella luce che vedevo, nell’amore che sentivo. Poi, tra silenzi scorsi all’inganno e disastri gettati all’alba del quotidiano, Mae Divina si dispose al dovuto e compose il suo canto che, di nuovo, mi sradicò dall’abito solito dell’ordinario: “Pisa no rastro do outro Caboclo, pisa no rastro do outro”(Cammina nella traccia già segnata, guerriero). Venni allora percorso dalla notte dipinta di chiaro, suscitato dal groviglio timido di visceri colte dal sonno dell’anima, piovuto da gocce pesanti di noia, pianto da stelle perdute nello sconforto sovrano, battuto da colpi ritmati dal nulla, dialogato dal moto rotondo offerto al dono ingrato del tempo,

sorretto dall’alto, curvato da colli tagliati nel dubbio verde dell’ombra, svuotato dall’onda collocata tra spazi e rimpianti. Conobbi, ruvido, il rumore di me. E la voce di Mae Divina continuava a bussarmi l’anima: “Pisa no rastro do outro Caboclo, Pisa no rastro do outro”. Lo spazio intorno a me si fece azzurro, avvertii catatonico e invaso, l’impossibile anelito al moto. Semplicemente me ne stavo riverso, gli occhi sbarrati, il respiro scordato, le membra strette da una forza aliena che mi comprimeva su me stesso. Mi facevo lungo e sottile, costretto e inevitabile, mentre l’attenzione non cessava di incollarsi al canto di Mae Divina che inondava di verbo il respiro degli dei. Solo il ventre, di tanto in tanto, intonava l’essenza, mosso da biologica impellenza, ma, lontano come nebbia ultima di Thule, risuonava il verso della mia obliqua coscienza. “Segui la traccia, caboclo, segui la traccia”. Ma quale traccia se mi sentivo più perso di un ago in un pagliaio? Sommerso dall’incanto di sfere nella danza dell’anima, sciolto e disperso venni incamminato nell’abito latte dell’inizio. Quindi comparve l’essenza sotto forma di immagine guerriera e dipinta. S’accese allora l’avida fiamma del desiderio, mille immagini divamparono alla mia mente, sentieri di luce tracciarono l’ascolto tra mine vaganti e terrifici fantasmi, stelle brillarono di solito tra i neuroni del mio cervello. Nulla stava fermo, il tempo venne trascinato ovunque, lo spazio si rivolse su se stesso, galassie abitavano la mia pancia che se ne stava altrove senza sapere dove. Nel frattempo, mille domande assurde affollarono quel campo di coscienza che nessuno ormai poteva dire a chi appartenesse: “ Chi stava vedendo se stesso essere ciò che era stato? Chi sarebbe impazzito se avesse scoperto di essere altrove? Chi avrebbe raccontato a chi di essere stato raccontato dalla storia? Dove si sarebbe fermato chi non c’è per sapere se c’era? Chi avrebbe passeggiato oltre lo specchio se lo specchio non c’era? Chi scomparve nell’estasi quando il suono di Dio risuonò oltre Dio? Quando il verbo pronunciò se stesso? Chi

s’infranse all’immanenza dell’onda e ascoltò il soffio aggregare l’implicato a guisa d’uomo?” Quando riconobbi l’andare e venire del mio respiro e a questa consapevolezza mi radicai, incominciai a ritrovarmi. La leggerezza si prese cura di me, la gioia mi sorrise nel cuore, aprii gli occhi e vidi Mae Divina che non aveva mai smesso di vegliarmi, intonare un canto di ringraziamento:” Oxalà meu pai, tem pena de nos tem dor..” Quando mi riebbi, mi abbracciò e mi rassicurò, Pai Cruzeiro era sempre rimasto al mio fianco e Caboclo Flecheiro mi aveva condotto nel viaggio. Adesso anch’io avevo una guida spirituale, avrei solo dovuto continuare il mio percorso di realizzazione, allenando la mia medianità.

Nulla di ciò che mi era successo e mi continuava a succedere mi risultava chiaro. La mia presunzione di cominciare a comprendere lo sciamanesimo era stata spazzata via come il vento le foglie. Ma la mia mente era vuota, il mio cuore leggero, i miei occhi chiari, forse per la prima volta. Mi guardavo intorno, l’ambiente che poco prima mi era sembrato grottesco e alquanto dissacrante con le sue statue colorate ed effigi da quattro soldi raffiguranti santi cattolici mischiati a personaggi disincarnati o entità africane, ora trasudava sacralità ed aristocrazia. I volti stanchi e rassegnati della povera gente che mi stava intorno mi svelavano il loro profondo e prezioso messaggio di saggezza: “Ciò che muove il mondo è l’amore, ciò che ti ammala e ti fa soffrire è l’amore che non sai dare. E non c’è niente da capire.”

Cos’e l’Umbanda

Oggi l’Umbanda è una religione sincretica professata in una forma o nell’altra da circa 40.000.0000 di Brasiliani. Una religione medianica, frutto di un opera di elaborazione sintesi e purificazione delle antiche tradizioni sciamaniche originarie, fondata sull’incoporazione di entità di luce, guide spirituali e Orixàs (vibrazioni ancestrali delle forze della natura). La sua

complessa liturgia comprende pontos cantados e riscados (canti, mantras e simboli esoterici), danze e preghiere, oferendas (offerte)e defumazioni, rituali di cura e pratiche divinatorie, bagni di purificazione e opere di carità. La definizione che vige nei circoli più dotti dell’Umbanda esoterica è la seguente: “Non farsi pagare, non ammazzare(non compiere sacrifici animali), usare il colore bianco, evangelizzare, utilizzare le forze della natura.

Le sette linee dell’Umbanda

Gli insegnamenti delle guide spirituali portarono un poco di ordine in quella vera e propria “insalata religiosa” che era nata dall’incontro degli Orixàs, le forze ancestrali della natura secondo la tradizone yorubà dei neri venuti in catene, con i santi cattolici e le entità spirituali dei sofisticati circoli spiritici dei Portoghesi, bianchi e padroni, e con la saggezza e le antiche cerimonie dei pajè(sciamani) delle popolazioni indigene destinate allo sterminio. Il pantheon delle divinità e delle forze archetipiche venne così strutturato in sette linee vibratorie originarie: le forze elementali della natura rappresentate dai sette orixàs ancestrali.

Esse sono:
 La linea di Oxalà, il principio attivo creatore
 La linea di Oxossi, il principio vitale
 La linea di Ogum, il principio di sopravvivenza
 La linea di Xangò, il principio di giustizia
 La linea di Iemanjà, il principio passivo generante
 La linea di Yori, il principio dell’equilibrio
 La linea di Yorima, il principio della potenza del verbo Vediamoli in dettaglio.

La linea di Oxalà

Oxalà od Orixalà significa “il grande Orixà”, colui che stà in cima a tutti gli orixà. Nell’Umbanda è stato universalmente sincretizzato con Gesù Cristo. Rappresenta, come si diceva, il principio creatore, aggregante, la luce, l’amore, il “padre sole”. Egli agisce sulla terra inviando i suoi emissari, os caboclos. Questi, secondo Tullio Alves Ferreira (2) sono una “energia di un numero infinito di spiriti che un giorno ebbero un corpo, alleata all’energia psichica degli uomini.. una energia che vibra in tutta la natura, senza barriere di spazio e tempo”.

 Il mito
In nessuna leggenda, in Africa, il termine Oxalà compare distinto da quello di Orixanlà o Obatalà. Orixanlà od Obatalà, “il re del panno bianco” secondo la definizione di Pierre Verger(3) fu il primo orixà ad essere creato. All’inizio esisteva l’aria. Dall’acqua nacque Olorum, il Dio supremo, che incominciò a muoversi e a respirare. Dall’aria nacque l’acqua che dette origine a Orixanlà. Poi l’aria e l’acqua di nuovo si mischiarono e dettero origine al fango. Dal fango nacque la forma, Olorum vi soffiò dentro e nacque la prima esistenza individuale: Exù. Poi Olorum dalla terra creò l’uomo, con l’aiuto di Oxalà, al quale affidò l’incarico di ultimare il lavoro. da quel momento in poi Olorum si ritirò dal cospetto degli uomini e non ebbe più nessun contatto con il mondo terreno.
Nell’Umbanda Oxalà prese il suo posto e fù sincretizzato con Gesù Cristo

 La gerarchia astrale dell’Umbanda
Siamo già in grado, a questo punto, di definire quella che potremmo chiamare la gerarchia astrale dell’Umbanda. In cima a tutt, nell’astrale superiore c’è Olorum, il Dio unico. Poi viene

Oxalà e dopo tutti gli altri Orixàs ad incominciare da Exù. Poi in basso, nell’astrale ci sono gli emissari degli orixà: as almas, vale a dire i caboclos, i pretos velhos e as crianças. Più in basso ancora gli exùs, gli spiriti ossessori.

Gerarchia astrale dell’Umbanda

Astrale superiore

Astrale

Basso astrale

Olorum Oxalà Orixàs

Almas: Pretos Velhos Caboclos

Crianças

Exùs

 Colori, erbe, canti, danze della linea di Oxalà
Ogni orixà ha delle guias sue proprie. Le guias sono delle collane di perline che rappresentano il patto tra il medium e le sue guide

spirituali. Esse svolge anche una funzione di protezione oltre che di indicare la linea dell’orixà con il quale si stà lavorando.
Il colore di Oxalà è il bianco e la sua guia è di perline di vetro bianco. Così come di colore bianco saranno le candele e i vestiti. il simbolo di Oxalà è la croce quindi si potranno trovareanche guias con la croce.

Le erbe, invece, servono per le defumazioni e i bagni. le defumazioni sono fatte con erbe secche mentre i bagni con erbe verdi triturate a mano e spremute nell’acqua. L’acqua deve scorrere sul corpo della persona dal collo in giù e le erbe che rimangono devono essere gettate. Le erbe di ogni linea sono nove ed in ogni rituale bisogna usarne almeno tre.

Un ruolo fondamentale nell’Umbanda è giocato dai pontos cantados e riscados. I pontos cantados sono le invocazioni, gli inni, i mantras dedicati agli orixàs, i pontos riscados sono i segni tracciati col gesso, i simboli grafici che richiamano l’energia degli orixàs. I Pontos cantados esercitano un ruolo fondamentale nel lavoro di sviluppo della medianità. Essi servono per fissare la virazione energetica delle guide nella mente del medium. Attraverso il canto, l’intonazione, il ritmo, il medium si sintonizza con la fascia vibratoria dei diversi orixàs. Quando egli ascolta un determinato pontos cantado si predispone al lavoro medianico, il ritmo degli atabaques poi, dapprima libera la mente ed il corpo dalle tensioni accumulate liberando le energie necessarie per la successiva Transe. Vale a dire per la resa alla forza vibratoria dell’orixà. Gli atabaques sono tamburi fatti di cuoio di capra che vengono toccati, suonati con le mani dagli ogas do atabaques. ce ne sono di tre dimensioni: Rum, il maggiore, Rumpi, il medio, Lè, il minore. ogni ritmo di atabaque richiama una particolare energia. Gli Ogàs conoscono i ritmi diversi per ogni orixà, per i pretos velhos, i caboclos, as crianças, gli exùs.

Il completamento naturale dei canti e del ritmo dei tamburi è la danza. Nella danza il medium dà una forma a quelle vibrazioni

che ha contattato attraverso il canto. egli esprime l’incontro tra i contenuti dell’inconsio collettivo e le parti più primitive della sua mente. Oxalà nei terreiros è solito presentarsi nella veste antica del vecchio Oxalufà. Il suo ritmo è cadenzato, i passi sono piccoli ed esitanti spesso inframezzati da pause durante le quali si lascia cadere le braccia e la testa in segno di fatica.

 L’archetipo di Oxalà
Il contatto con un determinato orixà risveglierà nel medium le caratteristiche archetipiche specifiche di quella forza. Il medium avrà così modo di armonizzarne gradualmente la sua espressione fino a tradurla in comportamenti ed attitudini acquisite. alcuni studiosi si sono cimentati nel tentativo di costruire un profilo psicologico che descrivesse le caratteristiche comportamentali di ogni orixà.
Pierre Verger (5) riporta la descrizione che Claude Lepine fa di Oxaguià, l’Oxalà giovane: “Il tipo Oxaguià è alto e robusto, il suo portamento è maestoso, il suo sguardo è al tempo stesso altero e obliquio; si presenta elegante e molto amico delle donne.. E’ allegro, ama la vita, rivelandosi frequentemente ironico, malizioso, loquace, giocherellone. Allo stesso tempo è un idealista che difende le vittime dalle ingiustizie.. Ha intuizioni per il futuro. Il suo pensiero di frequente originale, anticipa quello della sua epoca; spirito brillante, dotato di grande facilità di argomentazione è un progressista instancabile, combatte per la giustizia e la verità. Quando è ricco è generoso e perfino prodigo. Anche se guerriero non è nè aggressivo nè brutale.
Exù

Come Oxalà è il principio aggregante, Exù è il principio disgregante. Oxalà è la luce, l’amore dell’uomo che è in armonia con se stesso, Exù è l’energia istintiva, caotica, primaria, disorganizzata dell’uomo che pensa solo a se stesso e alle cose materiali. Nell’Umbanda, infatti, si chamano exùs gli spiriti di

queste persone che in vita hanno solo pensato al proprio profitto ingannando il prossimo. Exù, in quanto orixà, è invece il guardiano dei templi, delle case, delle città, delle persone e delle strade. E’ per questo che nulla si può fare senza prima esserselo propiziato. Gli si rende omaggio perchè protegga dai nemici, perchè non crei malintesi con gli amici e non interferisca nelle nostre azioni con i suoi inganni. Egli essendo il più umano degli orixà è anche l’intermediario tra gli uomini e gli dei. Prepara la comunicazione tra il mondo terreno e l’universo parallelo. Ogni orixà ha il suo Exù attraverso il quale premia o castiga. Anche ogni essere umano ha il suo Exù perchè egli è il principio della vita individuale. Exù, potremmo dire è il nostro ego.

 Il mito
Dopo che Olorum creò il mondo, la naturae l’uomo vide che in terra non c’era armonia, allora mandò suo figlio Oxalà e gli ordino di scegliere degli aiutanti per riportare la pace. Dovendo occuparsi della violenza degli uomini egli pensò ad Ogun, l’orixà guerriero. Ma Exù, anch’egli dotato di spirito virile se ne ebbe a male. ne nacque una disputa tra Exù da un lato e Ogun aiutato da Oxalà, dall’altro. Ogun vinse ma decise di onorare il suo avversario sconfitto chiedendo ad Oxalà, che aveva reso Exù suo schiavo, di fare in modo che tutte le richieste e le preghiere fossero indirizzate prima di tutti al loro temibile antagonista. Oxalà acconsentì e fu da allora che Ogun ed Exù divennero entrambi i signori e padroni dei cammini, delle strade e degli incroci.

 Colori, erbe, canti, danze di Exù
Il colore di Exù è il rosso, le guias che indossano i medium quando lo ricevono sono rosse e nere. Il suo simbolo è il tridente di ferro. In Africa invece il suo simbolo era un monticello di terra grossolanamente modellato in forma umana.

L’orikì(saluto) con il quale Exù viene salutato è: Laro iè
Quando il medium danza incorporato con l’irradiazione della energia di Exù, solitamente assume una posizione contorta e deforme. Le mani ed il ventre, sono contratti a simbolizzare il male. Il viso fa smorfie e la gola emette suoni sgraziati.

L’archetipo di Exù

 L’archetipo di Exù è comunissimo nelle città dell’uomo moderno. Exù è il piccolo uomo che vive in ciascuno di noi. E’ luomo istintivo quando esprime le sue caratteristiche peggiori. E’ il piccolo uomo schiavo del suo egoismo che usa l’intelligenza e l’astuzia unicamente per suo tornaconto. E’ il maligno delle favole, è luomo delle città, competitivo, ambiguo, intrigante e corrotto. E’ l’uomo schiavo dei suoi istinti più depravati, il perverso, l’osceno, il violento.

La linea di Iemanjà

Iemanjà è la madre di tutti gli orixà. E’la signora delle acque salate, del mare e di tutte le creature che vi vivono, Essa rappresenta il principio di generazione e la maternità. Sue qualità sono la sensibilità, la creatività, l’intuizione, la disponibilità.

 Il mito
Le leggende su Iemanjà sono numerose e controverse, tutto, ad ogni modo, la riconoscono come madre di tutti gli orixàs.
Secondo la leggenda più nota e discussa, riportata da P. Baudin(6), Iemanjà nasce dalla unione di Obatalà con Oduduà. In seguito sposa suo fratello Aganjù (la terra del deserto) e dà alla luce Orungà (lo spazio atmosferico). In assenza di suo padre, Orungà rapì e violentò sua madre Iemanjà, la quale per sfuggire al rapporto incestuoso si mise a correre. Ad un certo punto, esausta, cadde a terra e morì. I suoi seni allora crebbero smisuratamente e

diederomorigine a due fiumi che formarono un lago nel suo ventre dal quale nacquero tutti gli orixàs.

 Colori, erbe, canti, danze di Iemanjà
Iemanjà ama il bianco, l’azzurro ed il rosa. Le sue guias sono di perle di vetro azzurro, il suo metallo è l’argento. La rosa è il suo fiore.. Nell’Umbanda ella è rappresentata come una specie di venere fatata vestita con una lunga tunica azzurra e bianca mentre emerge dalle acque. Ha i lunghi capelli neri al vento, una corona di perle con in cima una stella marina. Rose bianche e stelle dorate volteggiano tra le sue vesi e le onde del mare. Quando la vibrazione di Iemanjà si manifesta viene salutata con l’orikì: Odoyè. La sua danza ha movimenti flessuosi del corpo a simboleggiare le onde del mare.

La linea di Ogun

Ogun in Africa era il dio del ferro e della guerra. Ogun sta appena al di sotto di Oxalà perchè è il guerriero imbattibile, egli non torna mai da una battaglia sconfitto, apre ogni cammino. Quando è chiamato arriva sempre e sempre esaudisce le richieste che gli vengono fatte. Egli risolve qualsiasi problema. E’ il principio di sopravvivenza, lo spirito di lotta, il guerriero difensore degli oppressi. Le sue qualità sono la determinazione, la prontezza, la fermezza, la responsabilità, l’assertività, il coraggio.

 Il mito
Pierre Verger riporta una leggenda (6) secondo la quale Ogun era il figlio più forte e virtuoso di Oduduà. Egli resse il regno di Ifè negli anni in cui suo padre era diventato cieco. In seguito decise di partire. Restò molti anni assente dalla sua città e quando decise di

tornare arrivò ad Ifè un giorno in cui si celebrava una cerimonia nella quale le persone non potevano parlare per nessun motivo. Ogun, stanco per il lungo viaggio, aveva fame e sete, ma non trovò nessuno che gli desse da bere nè da mangiare.

Le botti erano vuote, nessuno lo riconobbe, nessuno rispose alle sue richieste di cibo. Egli ,allora, offeso e adirato, prese a distruggere tutto ciò che incontrava, prese a tagliare le teste di chi si avvicinava fino a che comparve suo figlio che gli offrì del vino di palma ed i suoi cibi preferiti. Quando fù sazio si pentì degli atti di violenza che aveva compiuto e decise che aveva vissuto abbastanza. Pronunciò allora delle frasi e scomparve entrando nella terra dopo aver promesso che sarebbe tornato ogni volta che qualcuno avesse chiesto il suo aiuto. Nessuno però avrebbe dovuto osare chiamarlo invano perchè allora, in assenza del nemico, la sua ira si sarebbe rivolta nei confronti dell’evocatore.

 Colori, erbe, canti, danze.
Ogun ha molti colori, il rosso, il verde, l’azzurro ma le sue guias sono di metallo o di perle di vetro rosso. Egli veste il mariwò che sono frange di foglie di dendè. Tulipano, felce, azalea sono alcune delle sue erbe, ciclamino e aloe i suoi profumi. E’salutato con gli orikì: auè Ogun, Ogun ièèè, olà Ogun. E’ rappresentato come un guerriero su un cavallo bianco con spada elmo e mantello rosso. Il suo simbolo è un asta di ferro con sette arnesi appesi, la sua danza è costituita da movimenti marziali agitando la spada per aprire il cammino.

 L’archetipo di Ogun
La caratteristica prima che salta all’occhio nelle persone che esprimono l’archetipo di Ogun è la violenza. Si tratta di persone impulsive, litigiose, incapaci di perdonare le offese ricevute. Persone che facilmente si fanno prendere da accessi d’ira. Ma se queste caratteristiche vengono trasformate, emerge una persona

determinata, energica, che non arretra davanti anessun ostacolo, Una persona che nei momenti difficili ha la capacità di risolvere la situazione a suo favore, che trova sempre le energie per lottare e vincere. Se queste caratteristiche vengono messe al servizio della evoluzione spirituale, emergono persone schiette, profondamente vere, dirette e limpide che si esprimono per quello che sono. Persone che non sopportano le ingiustizie e che combattono per la verità ela giustiza. La giustizia che nasce dal contatto profondo col proprio cuore. Persone che impugnano la spada della verità e impongono la legge dell’onestà a se stessi e agli altri. Persone che spinte dalla sete di giustizia sono impetuose e violente, ma che quando riescono a trasformare i loro istinti divengono il guerriero nudo e senz’armi che vince ogni guerra perchè va oltre la guerra con la forza della verità e della giustizia.

La linea di Oxossi

Oxossi in Africa era considerato un orixà secondario, figlio di Iemanjà, fratello minore di Ogun : era il dio dei cacciatori che abitava le foreste ed era armato di arco e freccia. In Brasile Oxossi è diventato molto importante. Egli rappresenta l’energia vibratoria dei vegetali, delle foreste e di tutte le creature della foresta. Il principio vitale per eccellenza. Nell’uomo si manifesta come spirito di osservazione, di introspezione, di interesse per lo sconosciuto. Ai nostri giorni Oxossi ha perso la sua funzione di dio cacciatore per diventare il protettore degli animali contro l’uomo. Protettore della foresta contro l’uomo che l’aggredisce e la dstrugge; è diventato l’orixà dell’ecologia. Il guardiano delle foreste, della flora e della fauna. Egli porta con sè la forza di ogni

albero, di una foresta, di una cascata che sgorga da una roccia nel mezzo di un bosco. Egli porta con sè anche la forza delle erbe che curano, avendo preso il posto di Ossain che in Africa era l’orixà delle erbe terapeutiche. Oggi protegge tutti gli abitanti della foresta e quindi anche gli Indios. Fù da questo legame con il popolo indio che nacque la figuraarchetipica del caboclo. Il caboclo infatti è raffigurato come un indio audace, indomito, forte, guerriero, nobile, fiero e potente. Rappresenta quell’energia senza spazio e senza tempo, come già detto, che vibra in tutta la natura: l’energia di fierezza, nobiltà d’animo, onestà, dignità, spontaneità, genuinità.

 Il mito
Valdeli Carvalho da Costa (8) riporta il seguente mito raccolto da Edson Carneiro nel 1983 tra la popolazione nera di Bahia. Oxossi prima di essere un orixà era un cacciatore di nome Odè. Egli decise di andare a caccia anche se non era un giorno propizio essendo il giorno del sacrficio al grande orixà. Nonostante gli avvertimenti di Oxum, che lo pregava di rimanere, Odè partì. Camminò a lungo nella foresta senza incontrare cacciagione. Verso sera incontrò un enorme serpente arrotolato al sole. Si trattava di Oxumarè, l’orixà dell’arcobaleno che lo avvisò cantando di non essere un animale da preda. Odè senza ascoltarlo lo ammazzò e lo fece a pezzi mettendolo nella sua bisaccia. Il serpente, anche a pezzi, continuava a cantare. Quando Oxum, al ritrno di Odè, sentì cantare dei pezzi di carne, fuggì spaventata rifugiandosi dai suoi parenti. Odè indifferente si cibò della sua preda, ma quando, sazio, si sdraiò a riposare il serpente continuò a cantargli nello stomaco. A questo punto Odè cominciò a meditare su ciò che aveva fatto e si addormentò pentito. Quandò Oxum ritornò, trovò Odè morto e il serpente, che era in pezzi, scomparso. Portato a casa di Ifa, Odè scomparve per ricomparire sette anni dopo come l’orixà Oxossi.

 Colori, erbe, canti, danze
Il colore delle collane di perle di vetro che hanno al collo i medium quando lavorano con oxossi è verde. Il suo simbolo è l’arco con la freccia, il suo metallo il bronzo. Alcune sue erbe sono la malva, il sambuco, il geranio. Suoi profumi, il narciso, il giacinto, la violetta. Oxossi quando è incorporato in un medium salta a piedi uniti come se stesse seguendo un sentiero nella foresta. Quando si tratta di un caboclo allora il medium assume una posizione estatica con la mano sinistra dietro la schiena e la destra verso l’alto, l’indice ed il medio verso l’alto,le altre dita piegate in basso a simulare una freccia. Il suo orikì è: okè, okè, kokè.

 L’archetipo di Oxossi
L’archetipo di Oxossi è quello delle persone attive nell’introspezione e pur sempre alla ricerca di vie anche fuori di sè. Si tratta di persone esperte ed abili, sveglie e sempre in movimento. Persone istintive che non trattengono nulla dentro di sè, che hanno il coraggio delle loro azioni e che non esitano a cambiare una situazione quando questa non li soddisfa più. Allo stesso tempo sono persone con alto senso di responsabilità, amanti della casa , della famiglia e della vita domestica. Sono generose, ospitali e amanti dell’ordine. Sono piene di iniziativa, inventiva e intraprendenza.

La linea di Xangò

In Africa Xangò era, tra i figli di Iemanjà, l’orixà più importante. Audace, virile, violento, giustiziere, egli castiga i bugiardi, i ladri, i malfattori. Xangò è la giustizia e punisce i malfattori con le pietre del cielo. Per questo è diventato per estensione l’orixà delle pietraie, delle rocce e delle montagne. Le pietre del cielo sono i lampi. Qundi Xangò è anche l’orixà dei lampi e per estensione del

fuoco. Per quanto riguarda gli esseri umani, Xangò è l’uomo che sa quello che vuole e che può ciò che vuole. E’ la giustizia, è il rispetto delle leggi, intese sopratutto come le leggi universali.

 Il mito
Secondo un mito riportato da ValdeliCarvalho da Costa (9), Xangò era figlio di Obatalà e si sposò con le sue tre sorelle mitiche: Iansà, Oxum, Obà e creò Oxumarè, l’orixà dell’arcobaleno.
Oxumarè era incaricato da Xangò di portare l’acqua dalla terra al regno degli orixà sulle nuvole. In questo lavoro Oxumarè era aiutato da suo schiavo Biri, il re delle tenebre, e da Afefe, re del vento e messaggero di Xangò.

 Colori, erbe, canti, danze della linea di xangò
I colori delle perle di vetro che hanno al collo i medium quando attuano la vibrazione di Xangò sono il bianco ed il rosso alternati. Il simbolo di Xangò è una scure a due lame stilizzata. Questo oggetto sembra rappresentare due persone che portano del fuoco sulla testa, richiamando la cerimonia che si svolgeva in Africa nella quale gli inziati di Xangò portavano, per nulla infastiditi, una giara nella quale bruciava del fuoco acceso. Alcune delle erbe sono il rosmarino, il giglio e le foglie di goiaba. I profumi il balsamo e la mirra. Il suo orikì è: Caò cabiecilè (kawò-kabiyèsilè, venie a vedere il re scendere sulla terra). Quando danzano presi dalla forza di Xangò, i medium, a volte brandiscono simbolicamente la scuree colpiscono imperiosamente con essa, a volte simulano di lanciare fulmini dal cielo, altre volte ruotano le mani davanti al petto simboleggiando pietre che rotolano. Altre ancora mettono una mano sulla fronte, l’altra sulla nuca e le alternano battendole e chiedendo fermezza.

 L’archetipo di Xangò

Xangò è l’uomo altero, potente, determinato, energico. Colui che sà ciò che vuole e che sà come ottenerlo. Egli rischia in questo modo di essere superbo e di sopravvalutarsi. Non tollera essere contraddetto ed in questi casi diviene violento. E’virile, elegante, attraente, galante con le donne. Nella sua attrazione per le donne sa essere gentile ed educato ma se viene rifiutato può perdere il controllo e superare ogni limite. E’ profondamente consapevole dei suoi doveri, ha un alto senso della dignità e della giustizia.

Oià- Iansà

Originariamente Iansà era la dea del fiume Niger, una divinità dell’acqua quindi. In seguito sposando Xangò, divenne la divinità dell’aria, del vento, dei lampi e della tempesta. Nella donna rappresenta pertanto lo spirito di libertà, indipendenza, autonomia. Iansà libera dagli ossessori, da tutti quegli spiriti che disturbano psichicamente e fisicamente.

 Il mito
Si narra che Iansà fosse la prima moglie di xangò. Ella possedeva un temperamento ardente ed impetuoso. Un giorno fù mandata in missione da suo marito perchè gli procurasse un talismano che gli avrebbe consentito di sputare fuoco dalla bocca e dalle narici. Iansà, disubbidendo agli ordini del marito, quando incontrò il talismano se ne servì lei stessa e divenne così abile, al pari del marito, nello sputare fuoco.

 Colori, erbe, canti, danze di Iansà
I medium quando incorporano Iansà usano collane di perle di vetro color granata. Altri usano il colore giallo. Altri ancora gli stessi colori di Xangò, il bianco ed il rosso alternati.
I suoi simboli sono una piccola spada, una coda di cavallo e corna di bufalo. Le erbe ed i profumi di Iansà sono gli stessi di Xangò.

Iansà danza con una mano alla cintura e l’altra sollevata in aria con il palmo aperto e le dita ondeggianti, per simulare il vento che agita le foglie delle palme di cocco. Il suo orikì è: Eparrei. Il suo mantra: Epà, Heyi Oià!

 L’archetipo di Iansà
Sono le donne audaci, forti ed autoritarie. Donne a momenti leali e fedeli, a momenti, se contrariate, colleriche ed aggressive. Il loro temperamento sessuale è voluttuoso e le porta a vivere senza pudore avventure amorose extraconiugali multiple, ma la loro passionalità non le impedisce di continuare ad essere gelosissime del proprio marito.

Oxum

Oxum in Africa era l’orixà del fiume Oxum, in seguito è divenuta l’orixà di tutti i fiumi, laghi e cascate. E’divenuta l’orixà dell’acqua dolce e di tutte le creature che vi vivono. Oxum è anche l’ancestrale madre suprema, patrona della gravidanza, della fecondità, della procreazione. Protegge i neonati, i feti e tutti i fattilegati alle mestruazioni. E’ la seconda sposa mitica di Xangò, da lui molto amata per la sua sensualità e le sue doti culinarie. Le sue qualità sono la sensualità, la creatività, la purezza, la fecondità.

 Il mito
Pierre Verger (10) riporta la seguente leggenda: Quando gli orixà giunsero sulla terra organizzarono riunioni alle quali le donne non erano ammesse. Oxum ne ebbe a male e decise di vendicarsi. Fece in modo che le donne divenissero sterili e impedì che le varie attività intraprese, in seguito alle decisioni delle riunioni, andassero a buon fine. Disperati gli orixàs si rivolsero a Olodumarè e il dio supremo spiegò loro che, senza Oxum, la dea

della fecondità, nessuna attività avrebbe potuto avere esito favorevole. Di ritorno sulla terra gli orixàs invitarono Oxum la quale si fece molto pregare, ma in seguito accettò. Da allora le donne ritornarono fertili e tutti i progetti ottennero buoni risultati.

 Colori, erbe, canti, danze di Oxum
Nell’Umbanda il colore di Oxum è il bianco, come quello di Oxalà. Nel candomblè il suo colore è il giallo dorato. I simboli che trattengono il suo axè, il suo potere, sono le pietre del fondo dei fiumi e dei laghi e i gioielli di rame.
Un’altro oggetto caro a Oxum è il pettine di tartaruga.
Oxum è rappresentata come una donna vanitosa e seduttrice, ornata di gioielli e ricoperta di eleganti vestiti. Quando viene incorporata dai medium, questi danzano ancheggiando, agitando rumorosamente i braccialetti che portano ai polsi, esprimendo seduzione, grazia e desiderio. Le erbe ed i profumi sono gli stessi di Xangò.
Il suo orikì è: Orè yèyè o!

 L’archetipo di Oxum
La donna nella vibrazione di Oxum è sensuale, vanitosa, elegante, piena di grazia e di desiderio. Ama i gioielli, i vestiti, i profumi, le cose belle. E’ astuta, seducente e ambiziosa, ma esprime le sue caratteristiche in modo riservato, ama essere conquistata e desiderata, tiene in notevole considerazione l’opinione che gli altri possono avere di lei.
Le linee di Yori e di Yorimà
Le linee di Yori e Yorimà non appartengono, come dicemmo, alla tradizione africana degli orixàs, ma originarono nella fase successiva quando ebbe luogo la differenziazione dei diversi culti sincretici. Come gli orixàs inizialmente erano antenati che poi vennero divinizzati, così i pretos velhos e as crianças rappresentano l’energia degli anziani negri e dei bambini che già

vissero e lasciarono la loro vibrazione dell’universo. Così come per i caboclos anche i pretos velhos della linea di Yorima e as crianças della linea di Yori, sono da intendersi come energie che vibrano in tutta la natura senza barriere di spazio e di tempo.

I pretos velhos sono la vibrazione di umiltà, compassione, serenità, pazienza, amore, perdono, carità, sopportazione, preghiera, e agli occhi di un veggente appaiono come vecchi negri chini e tremanti.

As crianças invece rappresentano la vibrazione dei bambini, del gioco, dello scherzo, della naturalezza, dell’istintività, della genuinità, della semplicità. Quando questa energia vibra in un terreiro attraverso un medium ai veggenti si presenta come un bimbo che gioca. Riflettendo sulle figure dei pretos velhos e das crianças, noi possiamo scoprire la profondità dell’Umbanda e la sua saggezza universale. La polarità di tutto ciò che è vivo, l’aspetto complementare dell’esistenza ritorna con la linea di Yori e Yorimà. Così come Oxalà rappresenta il principio aggregante ed Exù il principio disgregante, as crianças rappresentano l’inizio, e os pretos velhos la fine del cammino spirituale. I primi rappresentano la genuinità del bimbo, i secondi la genuinità dell’adulto che è tornarìto bambino. I primi la freschezza e la saggezza di chi ancora non si è contaminato, i secondi la freschezza e la saggezza di chi si è purificato dopo la contaminazione. I primi le potenzialità individuali, i secondi la realizzazione del sè.

 Colori, erbe, canti, danze della linee di Yori e Yorimà
Il colore dei pretos velhos è il bianco ed il nero alternato, la pipa è il simbolo legato alla loro energia. In passato infatti si narra che i vecchi nergi schiavi curassero i loro compagni di sventura raccontando loro storie e avvolgendoli col fumo della loro pipa.

Il colore das crianças è il rosa o il rosa ed il celeste alternati. Essi amano molto, come è ovvio, caramelle e giocattoli. Alcune erbe della linea di Yori sono: limone, basilico, verbena, crisantemo. I profumi il benzoino, l’alfazema, la verbena. Alcune erbe della linea di Yorimà sono: il guinè, il caffè, la cambarà, l’alfavaca. I profumi la mandragora e l’alfazema.

I medium quando incorporano la vibrazione das crianças danzano come bimbi saltellando, scherzando e giocando. Il loro orikì è: Oh Daum!
I Pretos velhos invece si muovono lentamente, trascinando il peso del proprio corpo chino e tremante.

Biotransenergetica: L’eredità sciamanica

La Biotransenergetica è una disciplina psico-spirituale di nuova concezione che vuole favorire la piena espressione della nostra “natura intima o essenza spirituale” e padroneggiarne le “qualità”. Essa nasce dall’incontro con i diversi aspetti della “tradizione originaria” citati in questa nostra esposizione. Affonda le sue radici nella “tradizione primaria” ugualmente diffusa, prima della storia, in Amazzonia come in Tibet, in Egitto come in India, nel nord America come in Siberia.

Una tradizione frutto dell’anelito primordiale dell’essere umano a comprendere la natura e ad armonizzarsi con essa, di quello slancio originario che diede vita allo sciamanesimo, alle prime “religioni della natura”, premorali ed estatiche per le quali esiste una unità fondamentale del creato. Quell’unità fondamentale del creato che consente ai seguaci dell’Umbanda di guarirsi e trasformare la propria coscienza padroneggiando le forze della natura; che porta i devoti del Santo Daime a scoprire in sè lo spirito della foresta e con esso dialogare; che consente a Joao di Abadiana di sciogliere tumori o guarire paralitici con un coltello da cucina.

Così come per la tradizione originaria, anche per la Biotransenergetica, il mondo minerale, vegetale, animale ed umano, il mondo sottile degli spiriti e delle divinità esistono uno dentro l’altro e uno per l’altro.

Sintetizzando, due possono essere considerati i momenti centrali della metodologia clinica Biotransenergetica: il Contatto ed il Transe.

 Contatto
Contatto con la propria essenza significa cogliere l’unità fondamentale del creato dentro di sè mediante l’esperienza interiore.
Il contatto si realizza quando noi impariamo a “restare”di fronte a noi stessi anzichè andare via.
Restare significa sviluppare qualità come: l’osservazione, l’ascolto, l’accettazione, la fermezza, l’intento, la responsabilità, la consapevolezza.
Così facendo noi potremo riconoscere il flusso delle forze che ci abitano. Risvegliare le qualità archetipiche dei diversi Orixà che ci abitano.

 Transe
Transe significa “diventare” quelle forze anzichè opporvisi. Diventare Ogun, il guerriero e sviluppare così determinazione, prontezza, fermezza, ecc; diventare Iansà e sviluppare così indipendenza, autonomia, libertà e così via.
Per “diventare l’altro” è necessari però sviluppare qualità come: umiltà, compassione, fiducia, abbandono e amore per ogni manifestazione del vivente.
Padroneggiando il Transe, noi possiamo “fare del due l’uno”, vale a dire creare le condizioni per superare ogni conflitto che è, appunto, contrapposizione di due forze opposte.

Padroneggiando il Transe, noi possiamo trasformare ogni nemico in alleato, ogni sintomo in messaggio, ogni forza nella nostra forza.
Poossiamo conoscere ed armonizzarci con le forze della terra, dell’acqua, dell’aria, del fuoco.

Possiamo trattare ogni evento, sia un’emozione o un desiderio, un pensiero che ci ossessiona o l’angelo custode, come un’entità con la quale è possibile entrare in Transe.
Possiamo così trovare il nostro posto tra le foreste e l’oceano, gli animali e le pietre, le cascate e la luna, quale manifestazione stessa del divino.

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